东方既白 著
老子所言的天道原则虽然博大精深、奥妙无穷，然“金无足赤，人无完人”，其所言之“道”在人类社会的具体体现和施行仍需要“圣人处无为之事，行不言之教”，需要圣人“后其身而身先，外其身而身存 。非以其无私邪？故能成其私 。”，处“无为”之地而“不争”，然圣人，世间不常有，除非是天赋异禀而又愿意遵循老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的教诲勤加磨练、一朝顿悟，并逐步达到“天人合一，道法自然”的人 。
独善其身是什么意思(形容一个人独善其身)
那人类到底该如何循道而生，循道而行呢？正如《荀子修身》中所说“路虽弥,不行不至；事虽小，不做不成”，用现代的话说就是“道阻且长，行则将至，行而不辍，则未来可期 。”因此，我们的古圣先贤就以分而治之的方式，提出了“穷则独善其身，达则兼济天下”的中庸之道，其实这与“修身齐家治国平天下”的修为进阶方式是一致的 。

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下士闻道，大笑之 。不笑，不足以为道
所以老子在《道德经》上篇“道经”中洋洋洒洒讲了很多关于天地宇宙的规律之“道”，在下篇“德经”中也不得不立足于“人之道”有上、中、下之分，有善、恶之别的巨大差异，提出“道、德、仁、义、礼、信”的差异性特征及其层级管理方法，更在四十一章把人的层次分为上中下三士而区别对待:“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之 。不笑，不足以为道 。”为什么老子要区别对待呢？因为人生来，本就有天性禀赋的差异，之后更有机遇造化的差别，要想让人们都毫无差别地像上篇“道经”所讲的规律办事，是绝对不可能的，也不是实事求是的态度 。
因此，老子才在下篇“德经”开篇讲了“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德 。上德无为而无以为；下德为之而有以为 。上仁为之而无以为；上义为之而有以为 。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之 。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼 。夫礼者，忠信之薄，而乱之首 。”的经典论述 。说白了就是要求大家要客观公正地正视人类在“上德，下德，仁，义，礼，信”等不同层次的巨大差异性，进而因材施教，合理疏导 。这也正说明老子是真正意义上的客观唯物主义者，具有实事求是的治学态度，其所言之理是经得起推敲的，具有放之四海而皆准的真理性 。所以，中国人向来只讲究“合理的不公平”，而不会罔顾事实地追求“绝对意义上的公平”，因为人一生下来就已经有了秉性和家庭环境上的差异，何来绝对意义上的公平，这本身就是一个假命题 。

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穷则独善其身，达则兼济天下
既然要求每个人都追求“绝对的公平”是个假命题，那么人类到底该如何自处呢？答案是：“穷则独善其身，达则兼济天下”，其实这与老子在第三十八章所言“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德 。上德无为而无以为；下德为之而有以为 。上仁为之而无以为；上义为之而有以为 。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之 。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼 。夫礼者，忠信之薄，而乱之首 。”的道理是一致的 。
老子认为，“上德”的本质与“道”之德的本质同于一，因此上德源自于“道”，但老子所言之“德”也不同于常人所言之“德” 。“德”是“道”在伦常领域的发展与表现，因此人类由“道“进入“德”，是由自然秩序同向社会秩序的一道屏障，即转而论述人的行为规范 。德与法都是规范社会与人的行为的约束力量，但在老子那里两者有不同的地位 。老子认为，“上德”主张“无为而为”，一切顺应自然，带有明显的“无为”特征，可理解为因循自然的行为规范 。这种因循自然的德，重生命，轻名利，持守清静，戒除贪欲，息心止行，悟道四达，自然无为，同时以百姓之心为心，将自身与自然融为一体，最后归于“道”，因此说“上德不德，是以有德” 。
“下德”则由“上仁”、“上义”及“上礼”组成，需要人实际去实行与推广，带有明显的“有为”特征，注重人为的行为规范 。从这里可以看出，在老子眼里，孔子推行的“仁义理智信”只是人为教化的结果，没有达致真正“无为”超脱的“上德”境界，称之为“下德” 。所以老子才接着解释说“下德不失德，是以无德”“上仁为之而无以为；上义为之而有以为 。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之 。”为什么会出现这种情况呢？因为“法”本身需要国家制定、国家干预以及公之于世的特性，这与“上德”的“无为”境界相违背，所以法律不过是下德“礼”的范畴 。