有一次，一个信徒来拜访赵州禅师，他看见其他来访的信徒都拿着大包小包的礼品来，而自己什么都没带。因为没有准备礼品，他就抱歉地对禅师说：“我空手而来。”

禅师望着信徒微笑地说：“既然空手而来，那就放下吧！”

信徒疑惑不解，反问道：“禅师，我什么都没带，你要我放下什么呢？”

禅师依然平静地回答道：“你就把那个什么都没带的东西放下吧！”禅师可能让他放下的是远道而来的那份心，既来之，则安之。虽然没带什么礼物，但是有那份心意，禅师还是很高兴。

可信徒还是一头雾水，说道：“没有的东西怎么好放下呢？”

赵州禅师这才提示道：“你没有佛性，当然不是缺少佛性；你既不肯放下，也不肯拿起，是没有佛性呢？还是缺少佛性？”

确实，我们身处在红尘俗世中，心里不免常常为繁琐的小事记挂。禅师让信徒放下的无非是那心中对“什么都没带”的那份牵绊，那份执着。太执着于一事，对佛来说是烦恼痛苦的根源。只有涤除种种烦恼，才能显见佛性。而信徒不但不明白禅师所说的，反而更徒增烦恼，所以禅师说他“没有佛性”。

这则公案被后来的许多禅宗名家转借：

性空禅师对一个年轻的学僧说道：“假如有人掉进千尺深的井里，你能不凭借什么把他救出来吗？”

学僧叹了口气说：“近日，湖南的畅禅师去世了，他生前也和您一样讲一些不合乎常理的话？”学僧就被禅师赶了出去。

事后，仰山对性空禅师的话也很纳闷，就忍不住问耽源禅师：“依你看，怎样救那千尺深下的井中人呢？”

耽源禅师反问道：“痴汉，谁在井中？”

仰山不明其意，还是不死心，又跑去问沩山禅师：“老师！依你看，怎样才能救出那井中之人？”

谁知，沩山禅师却出其不意地大叫一声仰山的名字：“慧寂！”

仰山下意识地应道：“在。”

沩山这时才说：“从井里出来了呢?”

原来，性空禅师举“井中之人”这个问题，是让学僧不要心陷这个问题当中。显然，学僧茫然不知禅师的用意，还以为他的话“不合乎常理”。他自然也不会去拿起问题，辜负了禅师的用心，所以被赶了出来。而仰山却是闻着有心，听着有意，心里明明拿起了问题，却不知道懂得放下。最终连他的心也深陷于那“井中”不能自拔。所以不曾有人在井中，偏偏仰山掉进了井中，还好被师傅叫了出来，到底“从井里出来了呢”!

能不凭借什么把掉进深井里的人救出来吗？有的，就是“不想”。不想也即不见了，不见有人掉进井里啊，心无所执念，无所顾及。井在何方，人在何方，本来就无此井也无此人。任何想解决问题的方法都是徒劳的，因为任何方法都要有所凭借。不如“不想”，诸相皆空。

回想我们的生活，不是都这样吗？烦恼不存在，心里寻烦恼；越想越烦恼，烦恼更烦恼。最终我们就深陷在烦恼的深井中无法自拔。不如不想。

还有一则更早的禅宗公案，讲的也是“不肯放下”。

佛陀住世时，有一位名叫黒指的婆罗门两手各抱一个花瓶，前来献佛。

佛陀对黒指说：“放下。”

于是婆罗门把左手拿的那个花瓶放下。

佛陀又说：“放下。”

婆罗门又把右手的那个花瓶放下。

谁知，佛陀还是对他说：“放下！”

这时，黒指婆罗门就说：“我已两手空空，没有什么可以再放下了！”

佛陀说：“不，你还需放下你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，在没有什么了的时候，你将从生死的桎梏中解脱出来。”

是啊，我们抓在手里的东西，要真正放下的是谈何容易啊。

我们有了功名，就热衷于追名逐利；有了金钱，就对金钱念念不忘；有了爱情，就希望爱情天长地久；有了事业，就对事业死死不放。我们肩上的重担，心里的承受，又岂只是手上小小的花瓶？这些个重担与压力，使我们失去原来的自我，艰苦地活着。我们的心在红尘的泥潭里越陷越深，最后无法出去。

让我们的心学会“放下”，这不失为疲惫的心从深渊的痛苦里解脱的好办法。