《论语·里仁》凡二十六章，主要讲孔子教导我们如何做人，如何成仁的。

　　第一章、子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”

　　仁是儒家世界的根本，以仁为本是儒家的价值选择，尽管孔子之后的儒家提出了性、道、理等诸多概念，然而仁之主体不变，也就是说仁是人之所为人的本质所在，也是天、地、人三才之本性。《中庸》说：“仁者，人也”；孟子说：“仁也者，人也”。东汉刘熙的《释名》说：“人，仁也；仁，生物也。”结合《周易》之“天之大德曰生”来理解，仁不仅仅是人的全德，而是结合、吸纳了日月、天地阴阳的之灵气，故有人为万物之灵、民胞物与之说。明代张信民的《印证稿》也证明了我这样的体悟。张信民说“惟于《易传》发明最著、最精切，曰：‘天之大德曰生’，又曰：‘元，善之长也’。君子体仁足以长仁，盖在天之大德曰生。而人禀此生理曰仁。故人之原出于天。而与天之大德同量同体也”。按照阴阳家《雪心赋》的说法：“孤阳不生，独阴不长”。仁应该是天地和合的精气，人得其全，才有人性，故孟子道性善。因此，在我们儒家看来，人有能力体悟到天地之道，人生之动力、人之尊严、人之价值就在于创造生命，改善环境，发挥人的能力实现仁道。

　　尽管仁是人本有的，人人都有的本来性。但是因为有的人并没有看到自己的本来性，不愿意发明人的本性，甚至还没有脱离动物的本能，是以处事做人难以安分守己（根据自己的能力，做自己力所能及的事），以不劳而获、机巧使诈剥夺他人的劳动为人。综合之，就有崇高、伟大、平凡、平庸、贪婪、多欲、恶毒、善良、美、丑、真、假等等多样的实在世界，这个世界不是人人的理想世界，更不是儒家认可的世界，因此，儒家就要通过教育、生活实践提升人生的创造力，发现自己的仁性。在儒家的视野里，仁不仅仅是道德的范畴，还是自然宇宙秩序本来性的属性。

　　而道家却反对儒家的这种仁化自然，自然仁化，把主观世界与外在世界一体化自然人生观，说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多闻数穷，不若守于中（《道德经》第五章）”。这里有两个问题需要追问一下，如果听任人与社会自然变化，人的意义和价值又如何显现呢？如果个体自然任性，这个自然任性能保证自己的安身立命吗？“守于中”不也是一种主体的有为吗？道家的这种看待人世间的立场，必将走向道教个人修行，以求长生不老的境地，尽管汉代黄老无为之术曾经显赫一时，最终还是归隐于山林之士。大概这是儒家治世、道家养身，佛家养心的历史使然吧。无论哪一种价值取向，在儒家看来，只是一种生活选择，一种生活方式。

　　有人会问：“究竟什么是仁呢？”孔子没有给仁下一个逻辑的绝对的静止的定义，孔子说了好多仁，但是还是没有给仁下一个逻辑学意义上的定义。这也是现在习惯于西学逻辑思维难以理解的地方所在。其实，生活只能用生活来定义。生活中的人生立场、价值取向、生活理念一旦被定义，就使得生活变成了枯燥的程式，束缚了活泼泼的人生乐趣。因此，儒家的哲学不是分析的知识架构，而是活生生的生命体验。

　　基于以上对仁的一般性把握，对“里仁为美！择不处仁，焉得知？”句读就是“里仁为美”是句号或者感叹号，表示肯定判断，里是乡里的意思，就是民间经常说的“乡里乡亲”“乡里”的意思。在周代的制度里就有“王及诸侯国都郊内置乡，民众聚居之处曰里”，这就是乡里的来历，现在韩国农村仍然沿用这一制度呢。“为美”就是为佳，为善，为好的意思。“为”就是以什么为什么。“里”名词使动的用法，所以说，“里仁为美”就是说选择住处或者说选择安居的地方以仁为最佳的选择参考。“择不处仁，焉得知？”处，处于，安于，居于；焉，如何，怎么；知同智。就是说如果选择居住的地方缺乏仁，怎么（说自己）有智慧呢？

　　所以，南宋大儒朱熹说：“择里而不居于是（处仁）焉，则失其是非之本心，而不得为知矣。”

　　在笔者看来，“里仁为美。择不处仁，焉得知？”的现实意义是求知、找工作都需要仔细了解、考虑一个单位的文化与教养，一个没有教养的学校绝对不是什么好学校，一个没有社会责任的企业绝对不是什么可以长久的好企业，一个行政事业单位缺乏对百姓的尊重、缺乏对人的一视同仁，绝对不是什么合格的中国特色的社会主义制度下的职能部门。值得一提的是，也是容易被人忘记的是“里仁为美。择不处仁，焉得知？”的居家启示是买房子一定要看所居住的邻居周边的关系如何，邻居偶遇是否有微笑；还有买房子还要看房子内的结构、场域是否与所在地的气候地理环境相适应，阴阳是否和合，等等。

　　总之，儒学是生活的学问，儒学即人学。