第十四章  子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”

　　本章说明做人先要知道做人的根本是什么，本立而道生，知本就会知道做人的道理。通俗地说，这句话的意思是：人不应该担忧自己在社会上地位如何，而应该忧虑的是自己做人的根本是什么；人不应该担忧人家不知道自己，而应该探求的是有什么值得叫人家知道的（能力、德行）。须注意的是“患”“立”“知”等字的意义。“患”在《说文解字》是“忧”的意思；《论语·宪问》有语：“不患人之不己知，患其不能也。”这句可与本章相互参照解释。《春秋繁露·天道无二章》曰：“是故，古之人物而书文，止于一者谓之忠，持二中者谓之患，患人之忠不一者也。不一者，故患之所由生也。是故，君子贱二而贵一。人孰无善？善不一，故不足以立身。治孰无常？常不一，故不足以致功。诗云：‘上帝临汝，无一尔心’。知天道者之言也。” 一心为忠，二心为患，至善为忠，可以立身。忠心无患即知天道。而孔子所言不在于患得患失的功利心、名位心而在于认真思考人的立身之本在于天道，也即做人之道。立是会意字，甲骨文中“立”象一人正面立地的形象。立的本义是笔直的站立、立足。“所以立”就是以所立，依靠什么站立的意思。这里面又有两层意思须要思考，一时凭什么立身？二是立身立什么？在儒家看来，凭仁立身，仁是内在的立身之道。立身就是立德、立功和立言。由此，孔子之后的儒家经常把所以立解释为推己及人的为己之学。知是知道，知名等意思，这里是知名的意思。莫己知也是倒装语序，是己莫知的语序，意思是自己不知名，为可知就是可以知名的，可以叫人知道的。后人对此章解释甚多，仅取宋代朱陆学派观点与诸君分享之。

　　宋儒钱时在《融堂四书管见》中说：“立与可知指君子自治之实耳，非为外也。无位为患，则所谓立者必荒。患莫已知，则所以可知者必略。立者，确乎不可拔之名。是所学实事即所谓可知者也。”钱时之学出于陆九渊之徒、杨简之门。朱陆为学稍有不同，朱熹在《集注》中说“所以立，谓所以立乎其位者；可知，谓可以见知之实。程子曰：‘君子求其在己者而巳矣’。”张轼《癸巳论语解》曰：“患所以立、求为可知，皆为己者之事也。立者，所以立其身也。可知者，实之在己者也。若有患其位与人莫己知之心一毫之萌，则为徇于外矣。不患无位而患所以立，不患莫已知而求为可知，则君子为己之学，盖可知矣。若曰使在己有可知之实，则人将自知之，则是亦患莫己知而已，岂君子之心哉？”《朱子语类》卷二十六，朱熹云：“这个须看圣人所说底语意。只是教人不求知，但尽其在我之实而已。看圣人语意了，又看今人用心也。有务要人知者，只是看这语意，差便要如此。所谓求为可知，只是尽其可知之实。非是要做些事，便要夸张以期人知。这须看语意，如居易以俟命也。只教人依道理平平做将去，看命如何。却不是说关门绝事百样都不管，安坐以待这命（贺孙）。”

　　看来，“打铁先得自身硬”，儒者深谙此理。古人总是愿意以德服人，通过主体自身的内在的自我激励作为人生的动力，通过自身的光明德行来影响人，通过实际行动来感召人。正因为儒学是通过内在的道德价值的确立为导向的人生学问，所以儒学是实实在在的为人之学，而不是追名逐利成功之学。追古抚今，当放弃了做人求善的价值立场以及程序的正当性时，在价值多元化的今天，一脱成名，以寡鲜廉耻为荣就见怪不怪了。而正是在丧失了社会基本价值的前提下，容忍不道德、甚至纵容无耻的社会宽容导致了整个社会的冷漠悲哀，人在道德与不道德之间徘徊、患得患失加重了现代人心理负担和精神负担，人不忠于自身内在的独立的道德主体性，就必然会沉沦在患得患失的“俗烦”之中，且必将永远沉沦下去。